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 文/聖嚴大師

一、日日是好日

「日日是好日」，你們看過這句話吧。
「日日是好日」，每天都是好天。
這句話也可以這樣講：人人是好人，事事是好事，處處是好地方。
人沒有壞人，天氣沒有壞天氣，事情沒有壞事情，隨處都是淨土。
那麼可以再加上「心心是好心」、「念念是好念」。
「日日是好日」是雲門祖師所講的一句話，
但是後來很少有人理解它究竟是什麼意思。

我在《禪門囈語》的序裡頭用到這句話，
我說：如果真正達到「日日是好日」的話，
那麼我在禪七期間所講的一些瘋癲話，可以不要忘了。
如果沒到達「日日是好日」的程度，
那我在禪七中所講的話一定要忘掉，要不然會有麻煩。
我在禪七裡講的是什麼話呢？是瘋話。
什麼是瘋癲的話呢？
應該是看起來、聽起來不合邏輯、不合道理的話，甚至是不合佛法的話。

前天有位日本教授到我們文化館來，
看到《禪門囈語》裡有一篇心得報告，
題目是〈師父是騙子〉。
如果根據一般佛法講，這是大逆不道的話，
怎麼可以說師父是騙子？師父騙了誰啦？
如果以禪的立場來講，這種騙子越大越好，
那釋迦牟尼佛也是騙子，
而且釋迦牟尼佛所講的經典，通通是「胡說」。
佛在《金剛經》中說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
但他又說：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」可見佛也是大騙子。

二、乖牛與笨牛

其實這個「騙」是有安慰、鼓勵、引導、誘導的意思在裡頭。
小孩子不肯吃飯，母親會說：「乖乖！你趕快吃，吃過飯後，再買糖果給你吃。」
小孩子吃過了飯就忘了，他已經吃飽了，還要什麼東西！
所以母親對孩子也是用騙的。
不單是騙，而且是哄、嚇、詐、騙。
最好聽的話、聽起來最舒服的話，是哄。
哄是真的嗎？當然不是。
在佛陀的時代，佛看到一個人在罵人，
他說不能罵人，不但不能罵人，連牛都不能罵。

佛講了一個牛的故事作例子：
過去有兩頭牛，拉著兩輛車子走，
一頭牛走得快，一頭牛走得慢，
走得快的越走越快，走得慢的越走越慢。
原因何在？原因是駕車的人不一樣。

前面那頭牛走得快，
因為那駕車的人對牛說：
「我的乖牛，你是我的寶貝，你是我最聰明、最好的牛。
    我就靠你而已，你替我趕快拉，
    拉到盡頭，我給你好東西吃，好的 草、好的糧。」
等到這頭牛拉不動了，駕車的人又說：
「我不相信你拉不動了，你的力氣比現在更大、更多，
    你是世界上最好的牛，所以我最喜歡、最疼愛你。」
於是，那頭牛又拚著老命繼續拉。

在後面那頭牛就不一樣了！
趕車的人老是罵牛：
「你這笨牛、懶牛、壞牛、糊塗牛！
    怎麼老是休息，又是小便，又是大便，這麼沒出息！
    你看前面那頭牛，人家跑得多快！
    你再不走，回去以後，我把你賣掉；再不走，回去後乾脆把你殺掉！」
這頭牛想，反正是死，反正是壞，反正是懶，是沒有用，
於是牠就蹲下來，索性不走了。

所以，三藏十二部的佛法裡面，沒有一句真話，都是講這些哄的、騙的。
那麼有沒有詐或嚇呢？
《地藏經》中講到：
「你們不能做壞事；你們如果做了壞事，存了壞心，要做畜生，墮地獄、餓鬼。」
這是什麼？這就是嚇。
禪宗祖師善用詐，詐就是詭計多端，不直接了當跟你講。

譬如說，本來希望你向東走，
可是曉得你這傢伙不聽話，叫你向東，你一定不向東；
所以跟你說：「不要向東走，東邊最不好了，我不希望你向東邊去！」
你想一想：「哼！你不要我向東邊去，我偏偏向東去！」
這下子便上當了，本來就希望你向東邊去。
像這種情況，在經典裡叫它作方便法。
方便法不是究竟法，方便法是可以依不同的人而用不同的方法。
比如同樣的希望大家向東邊去，
對某甲叫他向東邊去，對某乙則叫他往西邊去，而達到的目的卻是一樣的。
比如令一人自臺灣向東走，令另一人自臺灣往西走，
最後這兩人可能是在美國的紐約會合。
這就是詐、騙。

三、魚在天上飛、羊在海底吃草？

比如「魚在天上飛、羊在海底吃草」，
這是沒有意思的話，是不可能的。
有時候我說：最高的地方是海底；最深的地方在山上。
這是不是相反呢？就常識而言，這是沒有道理。
可是，講道理會使你頭腦想得更多。
為了叫你不要講道理，祖師們講瘋話，甚至講逢佛殺佛。
有的祖師講，念一句佛要漱口三天。
這到底是什麼意思？
如果你能達到「日日是好日」的程度，你就可以體會到這些話的真義。

「日日是好日」是心中沒有分別，
沒有你我、好壞、大小、長短、男女等，這些相對的全部都沒有。
那麼是不是有統一的、絕對的呢？
統一的時候如果覺得統一了，那麼統一的本身還是分別心。
真正的無分別心，是沒有矛盾，也沒有統一。
如果執著於統一，表示在統一之外，還有矛盾。
自以為：我是在無分別、沒煩惱這一邊，
其他的人則是有分別、有煩惱；別人無智慧，我有智慧。

一般宗教、哲學，大致上在追求一個理想，
追求超越現實，追求超越我們平凡世界的一個境界。
所以有神的世界、有人的世界；
有戰爭的世界、有和平的世界。
大家追求和平的世界，反對戰爭的世界；
又追求聖和靈的世界，希望離開凡夫或人的世界。
這是哲學、宗教上的二分法，
就是希望從人間、現實的超出，而達成一種理想，
或者是從我們的現實生活得到解脫。

像這種情況，永遠是追不到的，
永遠是沒有的、虛幻的，永遠是假的、不可能實現的。
這好比一條狗，背上綁一根桿子，桿子上掛一塊肉，狗要吃這塊肉；
狗在跑，知道有一塊肉在牠前面，可是永遠吃不到它。
為什麼吃不到？因竹桿子綁在身上，狗跑，竹桿子也被狗帶著跑。

所以要追求一個統一的、永恆的、聖靈的，
或者是理念的、理想的境界，那是永遠不能實現的。
耶穌說天國已經快降臨了，其實天國永遠不會來；
如果天國是永恆的，永恆的便不會有來與不來的區別。
再說我們所講的無分別心，到達無分別心的時候，
現實的世界就是理想的世界，理想世界和我們的現實世界不分，
煩惱本身就和智慧一樣，我們凡夫的生活和聖人的生活沒有兩樣，
所不同的，就看你的心是不是平了。
如果心很平、很穩、很實在，那麼一切本身都是好的，沒有什麼不好。
如果自己的心常常在動，那麼一切外在的現象，通通是扭曲的了。

四、海面無風三尺浪

我常常作這比喻：一面鏡子如果被擺動的時候，影子就看不清楚；
一盆清澈的水，用嘴巴吹動它，再看水中的影子，一定是扭曲的。
我們的心，經常在動，大概像颳風時海面上的波浪；
如果心比較穩定，那大概像颳小風。
我們中國人常常講「海面無風三尺浪」，
船在海面上走，我們不覺得有風，可是浪還是有的。
平常的人，在有大煩惱的時候，恨不得要殺人！
或者想要追求什麼，
譬如想追求一個女孩、男孩，或是發生三角、四角關係的時候，
挖空心思，用盡辦法，想去對付他人。
社會上發生的罪惡，不外是為了金錢、男女，還有名譽。

有一次，我在美國，
對一位中年的中國徒弟說：
「你不夠坦白！你有問題為什麼不明白講？偏要兜著圈子講。」
又說：
「你已經這麼大年紀了，要好好改過。」
聽了這些話，他好難過，他已經是五十多歲的人了，聽了這些話受不了。
回去之後，他好幾天睡不著覺，三個多月不來看我，
又接二連三地寫了好幾封信來罵我，每封都是四、五千字的長篇大論。
我也不去理會這些惡毒的信，何必動那麼多頭腦！
如果也像他一樣，他寫來幾千個字，我也回他幾千個字，
這樣我不是和他一樣起煩惱，何苦呢？
後來這個人變得很和氣，很感謝師父。
他說：
「您真是師父！我做不到。您說我一句話，
    我就受不了，我說您這麼多，您都受得了。」
我就告訴他：
「你遇到事情，心裡太容易激動，這樣子身體不容易健康，平常睡覺一定睡不好。
    你多思、多慮、多憂、多累、多鬥，只有增加苦惱。
    學禪第一就是要我們身體健康，第二就是晚上睡覺睡得好，
    第三就是要我們平常無憂、無慮，不要自找苦惱。
    這就是我們學禪的人最基本的態度！
    至於高深的開悟是什麼，我們且不要去理它。」
從此以後，這個人非常精進，努力用功。
這段話是什麼意思？
就是說我們的心容易受環境影響而波動，
我們自己常常跟自己過不去，自己找自己的麻煩。

五、直心是道場

我們要在「無」處用心，
要以無得失心、不計得失來做一切事，使我們的心處在平凡之中。
平凡的心就是好心，好心就是無分別心，無分別的心就是直心。
佛教有一句話：「直心是道場」，
一般人不懂直心，以為心直口快就是直心；
其實所謂直心就是心不扭曲，沒有波紋，念念都是平直的。
道場又是什麼？就是與道相應的地方。
中國人有時把道解釋作一條路，平的路大家都喜歡，
如果路上都是坑，大概就不喜歡。
心是直的、不扭曲，那就像一條筆直、平坦的大路。

如果是扭曲的心，還不是很壞的心；
混亂心和顛倒心比扭曲的心更糟糕。
所以修行的人，先要從亂心、倒心著手，
修成不亂、不倒、有秩序的心，再從有秩序的心變成直心。
真正的直心，是一片很平的心，不只是一條直線；
直心不但是普遍的，而且是永恆的，因而直心也叫作不動心。
到怎樣的情形才是不動心呢？
心要完全不動是很不容易的，
從菩薩道的修行過程來說，到了第八（不動）地，才是真的完全不動。
平常人的心在時間上會動，在空間上也會動；
在此地、此時不動，而換了一個環境可能會動。
所以平常人不能維持完全不動，
就是我們修行學禪的人，也很不容易做到日日是好日。
如果在任何時間、任何地方，心永遠不動，
到了這種程度，可以說是到了無心、無智的階段。
學禪的人由散亂心變成單純的心，
由單純的心變成一心，從一心變成無心，這是三個階段。
證到阿羅漢果，就是無心；
不單是沒有分別心，連統一心也沒有。
心統一而不自覺，
就是連和「分別心」相對的「統一心」也沒有了，這就是無心。
若有統一的心，仍是凡夫外道的境界，這還不及佛法的小乘。

六、無智亦無得

《心經》裡講到「無智亦無得」。
有說不要智慧，那就不用開悟了；
沒有悟可開，就沒有智慧可得；
既然沒有智慧可得，我來修行做什麼呢？
所以說這種人很矛盾。
有人很喜歡念《心經》，也念得很好。
可是如果告訴他沒有智慧這樣東西，沒有智慧可得，他就怕得不得了！
有一位老居士，已經學佛多年了，
然在禪七期中，聽我說沒有阿彌陀佛，沒有釋迦牟尼佛，沒有悟可開。
這麼一講，那位老居士就跟我說：
「師父，我想走了，我不能再住下去了。幾十年，我好不容易信了佛。
   這下子佛也沒有，什麼也沒有，再下去不得了了！我還是希望有佛。」
結果他真的中途先走了。這位居士有沒有念《心經》呢？
他每天都念呀！我們早晚課都要念到《心經》的，
他有沒有看到「無智亦無得」這句話呢？有的，可是不能接受。
有智仍舊是小乘，無智才是成佛
。有智慧還不是好日，無智慧以後才是日日是好日。
為什麼有智不是好日呢？
因為證到阿羅漢果以後，他有涅槃在，就覺得有凡夫、有聖人、有生死、有涅槃；
他厭離生死而願意永住涅槃，得無餘涅槃，不再來世間受生死、六道輪迴之苦。
可見羅漢並不是究竟無分別，他還是有分別的。
相對的沒有了，統一的也沒有了，這個時候便是智慧；
如果連無相對、無統一也都沒有了，這才可以說是無智。

我在《禪門囈語》中講到人人都在做夢，
做夢的人在做夢，醒的人也在做夢。
那麼，佛做不做夢呢？
佛也在做夢，而這個夢是做給我們看的。
「無智」不是愚癡嗎？不是的。
空有幾個層次：第一層是空掉分別、相對，
第二層是空掉統一，第三層是空掉「空」。
第一層是外道之統一，第二層是空，第三層是空非空。
一定要到空非空的程度，才算日日是好日。

一個人到了日日是好日的時候，還會看到壞人、見到壞事嗎？
《六祖壇經》講道：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，
也可倒過來講：「涅槃即生死，菩提即煩惱」。

對一個大徹大悟、一悟永悟的人來講，根本不再分別生死與涅槃。
因為眾生有生死，所以他有生死，而不是因為他自己有生死；
他是因為眾生而有生死，他只是眾生的一種反映。
他本身已不存在，因有眾生而他存在。
沒有佛這樣東西，因為眾生而有佛；
沒有菩薩這樣東西，因為眾生而有菩薩。
佛菩薩已經是最高、最圓滿、最究竟，
在他們已經沒有生死和涅槃的問題，
但是為了眾生，所以佛菩薩還往來於生死。
菩薩自己存不存在？
他們自己並不覺得自己的存在。
如果自己還覺得自己存在著，
那就是還有我──我存在於涅槃，我存在於智慧；
我能入涅槃，我有大智慧。
既然無我相、無人相、無眾生相，
這些相通通沒有了，當然他本身是沒有的。
因此佛是沒有的，菩薩是沒有的；
但是對眾生來講，佛是有的，菩薩是有的。

日日是好日，人人是好人，事事是好事──對已徹悟的禪者來講，
既沒有壞人，也沒有壞事。
因為沒有人可以傷害到他，也沒有事可以使他煩惱，
他本身是沒有好壞等價值觀念的。
他們既不如凡夫以個人為中心作價值判斷，
也不像外道以全體的宇宙為中心作價值判斷。
正因為泯除了所有的分別心，所以對他們來說，日日是好日。

（一九八一年八月九日農禪寺禪坐會開示）